Conflits historiographiques sur la Grande Guerre

Dans un deuxième chapitre, l’auteur se penche sur la relation du combattant à son entourage féminin : les interrelations, au long des courriers ou des permissions avec l’arrière monde féminin, modèlent la conscience de soi et le surmoi que le soldat se construit dans l’expérience guerrière.

Ces deux premiers chapitres peuvent se lire comme la recherche des mécanismes mentaux qui contribueraient à cette forme d’assujettissement que l’on désigne sous le terme de consentement.

Le dernier chapitre s’attaque à la question de la brutalisation spécifique à l’expérience de guerre et de sa source dans la haine de l’ennemi. Parler de brutalisation n’a guère de sens que collectif : il s’agit alors d’un processus qui touche l’ensemble du corps social. Ici, il s’agit d’analyser la multiplicité des situations de violence, « des expériences où la mort est infligée pendant la bataille ou en marge de celle-ci ainsi que des gestes ayant abouti à ce résultat » (p. 246) dans toute leur diversité.

Le débat historiographique actuel s’enracine, depuis ses débuts dans les années 1980, dans la question du choix des sources. Les témoignages laissés par les combattants sont au cœur de la polémique depuis la parution en 1929 du livre de Jean Norton Cru Témoins ³, qui est une analyse critique de la fiabilité des souvenirs publiés par les anciens combattants. Ouvrage considérable qui prend en compte l’ensemble des publications, tant d’écrivains connus (Barbusse, Dorgelès, Genevoix…) que de la masse de combattants anonymes qui ont décidé de livrer leur témoignage. Ce travail d’analyse critique de ces sources, qui n’épargne pas les célébrités, et propose un palmarès iconoclaste, a suscité à son tour les réserves de certains historiens. Mais il semble bien qu’aujourd’hui, le livre de Norton Cru soit globalement conforté par la masse nouvelle de témoignages que les commémorations successives du conflit ont fait remonter à la surface. Ce corpus nouvellement édité, déjà considérable, est aujourd’hui encore augmenté par la « grande collecte » des services d’archives publiques.

C’est en tout cas sur ce fonds de paroles des combattants et de leur famille qu’est construit le livre de Frédéric Rousseau : tout son travail est de scruter au plus près des textes qu’il a choisi d’analyser, les intonations, les non-dits, le choix des mots, les repentirs… pour essayer d’en faire ressortir la vérité intime. Cette quête infiniment méticuleuse n’est cependant pas refermée sur son corpus : à tout moment, il convient de confronter ces sources primaire de la parole des combattants à bien d’autres types de discours, venus des origines les plus variées, ainsi qu’à toutes les données factuelles que les historiens ont pu accumuler, histoire politique ou militaire en particulier, mais aussi à l’histoire sociale. À l’opposé de la figure globale du combattant dont l’histoire culturelle se repait, Frédéric Rousseau insiste en permanence sur l’hétérogénéité du corps social, souligne les distinctions qui s’imposent dans l’expérience multiforme de la guerre, renvoie aux statuts sociaux et aux conditions d’existence pour désagréger ce que le discours culturaliste national peut avoir de monolithique. Sur ce plan là, 14-18, penser le patriotisme fait appel à l’histoire sociale comme outil de compréhension, qu’il contribue à enrichir et à renouveler. On voit bien, par exemple, comment le premier chapitre construit les « mises en scène » où s’exposent les mobilisés dans les étapes successives de leur rôle d’apprenti soldat : il y a là tout un matériau qui exploite les théories sociologiques d’Erving Goffman sur le monde social comme scène publique.

Décortiquer les sources primaires que constituent les témoignages de poilus ne dispense pas de l’utilisation des notions générales qui sont à la base de la controverse historiographique. Frédéric Rousseau se débat avec ces termes de consentement ou de violence au travers desquels cherche à se penser la signification de la guerre. Et l’un des aspects les plus intéressants du débat entre historiens réside peut-être dans leur difficulté commune à utiliser de tels termes. Après tout, le « consentement » n’appartient pas au vocabulaire classique de l’histoire, et son intrusion soudaine au centre de l’explication historique ne se fait pas sans difficulté. L’un des reproches qui pourrait être fait à Stéphane Audoin-Rouzeau est de l’avoir importé sans précaution suffisante, et d’avoir, du coup, imposé sa problématique et les difficultés afférentes. Frédéric Rousseau accepte d’une certaine façon les termes du débat, lorsqu’il écrit : « En français et dans l’acception retenue, le terme renvoie au verbe consentir (sentir avec) ; conséquemment, consentir, c’est tout d’abord partage les croyances et avoir intériorisé les normes des détenteurs du pouvoir […] Lorsqu’il est effectivement entendu comme un exercice rationnel de l’autonomie personnelle, l’acte de consentir signifie également adhérer explicitement, agir et se plier aux règles proposées par ceux qui distribuent les cartes aux joueurs pressentis, qu’il s’agisse de politique, de sport ou d’action guerrière… » (pp. 354-355). Mais on voit bien que le terme de consentement, qui est aujourd’hui au centre de la crise des relations de domination entre sexes et des rapports de genre (le mouvement Me too) est tout sauf « un exercice rationnel de l’autonomie personnelle » et plonge ses racines dans un façonnement psychique et culturel d’une bien autre nature. Et en introduisant la « culture » dans cette problématique, on voit bien aussi qu’il s’agit d’un phénomène anthropologique profond sans grand rapport avec la culture de l’histoire culturelle telle qu’elle est généralement délimitée par le monde des oeuvres ⁴.