Notes brèves Informations 1978-1 Au Sommaire des Revues

Michel Voyelle, Les métamorphoses de la Fête en Provence de 1750 à 1820, Bibliothèque d’ethnologie historique, Aubier-Flammarion, 1976, 300 p.

Michel Voyelle vient d’enrichir la jeune « Bibliothèque d’Ethnologie Historique » qu’anime Jacques Le Goff d’un ouvrage passionnant par son thème et ses méthodes. La Fête est aujourd’hui au cœur des préoccupations de l’ethnologie – dont elle fut un des premiers objets – et de l’historien. Quelques ouvrages importants viennent de paraître, je pense à celui d’Y.-M. Bercé sur Fête et Révolte (Hachette, 1976), d’autres sont attendus, dont un essai d’E. Le Roy Ladurie sur le Carnaval de Romans ; tous achoppent sur les mêmes problèmes : quel est le sens de la Fête populaire, qui manifeste une nette fixité dans ses rites et ses symboles ? Ce sens est-il susceptible d’une actualisation politique, historique ? Les signes archaïques de la Fête peuvent-ils être revécus au présent ? Quel type d’érosion la crise provoque-t-elle dans les structures festives ? Comment les groupes sociaux inventent-ils toujours de nouvelles fêtes ?

Ces questions, Mona Ozouf vient de les aborder pour l’ensemble de la France dans la Fête révolutionnaire (Gallimard, 1976), Michel Voyelle les pose en se limitant à la Provence mais l’originalité profonde de son livre est de confronter deux durées : celle, très lente, de la fête villageoise et de la fête urbaine traditionnelle, celle, extrêmement accélérée de la fête révolutionnaire.

Pour analyser la fête au village, il disposait d’un fichier considérable établi à partir de la Description… de la Provence de Cl. Fr. Achard (1787-1788). Ce dernier avait réussi grâce à un réseau de correspondants, à décrire les festivités de 487 communautés provençales à la veille de la Révolution. Cette documentation inestimable permet à Michel Voyelle de dégager les structures de la fête traditionnelle depuis la réunion familiale jusqu’aux grands rassemblements urbains et intercommunautaires. Le temps, l’espace festifs, la typologie des cérémonies – du religieux au profane, de l’institutionnel au spontané -, le déroulement schématisé de la fête, la sociabilité festive spécifique avec le rôle important des magistratures de la Jeunesse… tels sont, parmi d’autres, les principaux thèmes abordés. Les cartes que Michel Voyelle propose, sont aussi très précieuses car elles évitent – en se contentant d’un très grand degré de généralité dans les objets qu’elles répartissent dans l’espace (carte des Rourevagi, carte des Abbats…) – le piège d’une cartographie micro-ethnologique. Il ne s’agit pas à la manière d’un Van Gennep ou des écoles est-européennes de cartographier « la couleur des rubans de la hallebarde du chef des jeunes » sans se rendre compte qu’une dynamique de la différenciation oppose des villageois très proches et ne renvoie pas à des « aires culturelles » stables. L’ethnologue suit et approuve la plupart des analyses de M. Voyelle avec juste quelques regrets.

1. Pour ce qui est des sources, l’auteur s’excuse de n’avoir pu utiliser pour la fête traditionnelle que des textes imprimés (Achard, Villeneuve…). Comme il a raison L’analyse monographique aussi précise que possible enrichira toutes les considérations sur la fête urbaine par exemple et le rôle de la jeunesse turbulente au XVIII^e siècle. Maurice Agulhon n’avait pu lui-même que faire un sondage dans les registres de la police toulonnaise (1775-1779, la masse des données sur la « fête souterraine » – jeux interdits, rixes, tapages, vandalisme – lui avait justement semblé considérable ¹. Elles permettent d’échapper à une vision trop strictement institutionnelle des groupes d’âge.
2. Les voyageurs étrangers – nombreux en Provence, sous l’Empire – mériteraient un recensement méthodique. Les extraits donnés par l’ethnolinguiste Fritz Krüger dans son compte-rendu de La Provence et le Comtat-Venaissin de F. Benoit mettent vraiment l’eau à la bouche ².
3. Pour ce qui est des interprétations, le glissement vers une analyse sémantique de la fête provençale est presque toujours esquivé, elle n’était d’ailleurs pas dans le propos de M. Voyelle ; mais le dossier reste ouvert après les approches historico-structurales de la Tarasque et de la Fête-Dieu d’Aix. Il faudrait se pencher sur les grandes variétés de la fête provençale telles que Voyelle les définit, il faudrait tenter non plus une analyse de son poids social et de ses transformations dans le temps mais bien du système de significations toujours implicites ou inconscientes ³.
4. Une des grandes richesses du livre de M. Voyelle est dans la mise en place d’une « archéologie du regard ethnographique » provençal. Les provinciaux des Lumières, les préfets statisticiens s’interrogent sur « l’absent de l’histoire » et sont fascinés par« la beauté du mort » – c’est-à-dire de la culture populaire, selon les termes de Michel de Certeau ⁴. Encore convient-il de ne pas trop se fier à leurs larmes de crocodiles. Et puis le passé n’est-il pas toujours plus riche que le présent pour ces érudits locaux souvent aveugles aux renouvellements contemporains ? En Languedoc entre 1820 et 1851 la fête carnavalesque, même plus ou moins réprimée, n’a jamais été aussi intense, qu’en est-il en Provence à la même époque ? ⁵.
5. Si M. Voyelle dépiaute avec une grande finesse ces textes sur la fête on peut s’étonner de le voir négliger les textes dans la fête. Ce qui contribue à effacer en partie l’occitanité linguistique et culturelle de la fête provençale. Pourtant c’est de Provence que, depuis le début du XVIII^e siècle, nous viennent Procès de Caramentran ou les Rescontra de Carnaval e de Caresma. Ils sont héritiers de l’extraordinaire théâtre carnavalesque de la Provence et de Comtat qui fleurissait à Aix et Avignon depuis la Renaissance (env. 1550) jusqu’à la seconde moitié du XVII^e siècle. Cette écriture populaire qui s’épanouit étonnamment au XIX^e siècle mérite une analyse. Elle est en contact, au XVIII^e surtout, avec les productions d’une bourgeoisie facétieuse réunie en sociétés badines, bachiques ou cornuelles qui produit, en français ou en occitan, des textes carnavalesques. Ici encore des sources inexploitées attendent : les manuscrits de chansons, jugements carnavalesques, opéras facétieux existent souvent dans des sacs à procès ou des registres de police consulaire, certains ont été recueillis, recopiés, ils sont dans les fonds littéraires de bibliothèques provençales, la Bibliothèque Inguimbertine à Carpentras en particulier ⁶.

Ce ne sont là que des prolongements, des questions nouvelles pour relancer le débat et pour montrer partout qu’un tel sujet n’est jamais clos, que le beau livre de M. Voyelle a d’abord le grand mérite d’ouvrir en tous sens un dossier que sa méthode d’approche – historique et quantitative – renouvelle.

La deuxième partie du livre, sur laquelle je serai beaucoup plus bref, traite de la fête dans le temps court, de la fête révolutionnaire. Michel Voyelle est très à l’aise dans la diachronie précipitée de la Révolution Française telle que les provençaux la vivent avec, parfois, un style remarquablement autochtone. La typologie des fêtes révolutionnaires, leur ordonnancement, leur sociologie complexe (organisations, acteurs, participants) sont excellemment mis en place avec souvent des techniques de présentation très astucieuses : celle des situations et parcours de la fête – cortège dans l’espace urbain en particulier. Cette fois l’analyse symbolique est présente. Elle est facilitée car la fête révolutionnaire justifie ses rites dans des discours français, elle se veut pédagogique et donc sémantiquement transparente, c’est là une de ses importantes spécificités. Cette fête nouvelle n’efface pas complètement le style festif provençal traditionnel mais récupère certains de ses éléments : tambourins et galoubets, farandoles, tirs d’armes à feu, feux, surtout entre l’an IV et l’an VI. Fête religieuse et surtout carnaval fournissent des modèles ; pour ce dernier, essentiellement, jusqu’en Germinal an II.

L’effet du renouvellement révolutionnaire est apprécié, en conclusion, avec beaucoup de nuances. D’abord la fête révolutionnaire s’éteint et semble tout à fait mourir. Il faudrait attendre sans doute d’autres périodes révolutionnaires du XIX^e siècle (1830, 1848) pour la voir renaître à travers quelques symboles (arbre de la liberté, bonnet phrygien, faisceau des licteurs, parodie des cérémonies religieuses…). Ensuite si la fête traditionnelle change déjà au XVIII^e siècle, sous les pressions conjuguées des prélats augustiniens et des pouvoirs civils, la Révolution la décape plus radicalement encore et certaines grandes fêtes, urbaines en particulier, disparaissent presque définitivement : par exemple la Fête-Dieu d’Aix, admirable syncrétisme du Carnaval et du Mystère biblique ; la Tarasque ne sortira plus que deux fois, au cours du XIX^e siècle, une fois en 1946 et régulièrement depuis trois années pour des motifs, peut-être, surtout touristiques…

Insistons donc pour finir sur les grandes qualités de ce livre. Il inaugure pour un large public un dialogue intelligent entre ethnologie et histoire. Par ses qualités démonstratives, par l’utilisation équilibrée de données quantifiées et d’analyses qualitatives, par sa sensibilité au vécu social et aux obscures significations de certains comportements collectifs – loin de toute exclusive d’école, loin de toute délimitation chauvine de territoire – devrait être la connaissance par le dialogue des disciplines.

Daniel FABRE.